El Hadiz de Gadir Jum (en árabe: حديث غدير خُم, Hadiz Gadir Jumm) es una de las tradiciones proféticas más célebres y debatidas en la historiografía y la teología islámicas. Fue pronunciado por el profeta Muhammad (PB) el 18 de Du al-Hiyya del año 10 d.H. (marzo de 632 d.C.) junto a la charca de Jum (Gadir Jum), un paraje estratégico ubicado entre La Meca y Medina, durante el viaje de regreso de la llamada «Peregrinación de Despedida» (Hayyat al-Wada’).

La declaración central del sermón:

«Aquel de quien yo sea su señor (mawla), Alí es también su señor (mawla)».

(Man kuntu mawlahu fa-hadha 'Aliyyun mawlahu).

Este acontecimiento constituye el pilar doctrinal primordial del Islam chií para fundamentar la designación divina y la sucesión inmediata de Alí ibn Abi Tálib (P), mientras que en la tradición suní se interpreta como una reafirmación solemne de la estima espiritual y el afecto hacia él.

Contexto histórico y transmisión

Tras completar su última peregrinación, Muhammad (PB) ordenó detener la marcha de la numerosa caravana en el cruce de Al-Yuhfa, punto de bifurcación donde los peregrinos de Egipto, Siria, Yemen y Medina se separaban hacia sus respectivos destinos. Ante miles de acompañantes congregados bajo el calor del mediodía, se erigió un estrado con aparejos de camellos desde el cual el Profeta pronunció una alocución solemne, aludiendo a la inminencia de su muerte y a la salvaguarda de dos legados esenciales: el Corán y su descendencia purificada (Ahl al-Bayt).

Desde el punto de vista de la crítica textual, el relato goza de una transmisión excepcionalmente sólida. Historiadores e islamólogos contemporáneos (como Laura Veccia Vaglieri y Wilferd Madelung) coinciden con los analistas clásicos en que la historicidad del suceso es incontrovertible. El relato fue transmitido por más de un centenar de compañeros del Profeta (Sahaba) y se encuentra registrado tanto en los corpus canónicos chiíes como en las más prestigiosas fuentes suníes, entre ellas el Musnad de Ahmad ibn Hanbal, el Sunan de al-Tirmidhi, los Jasa’is de al-Nasa’i y la crónica histórica de al-Tabari.

Pasajes coránicos asociados

La exégesis tradicional vincula este episodio con tres aleyas coránicas fundamentales:

• El versículo de la Proclamación (Ayat al-Tablig, Corán 5:67): Revelado inmediatamente antes del sermón, insta con apremio al Profeta a proclamar un mandato divino decisivo, advirtiéndole que, de no hacerlo, no habría cumplido plenamente con su misión profética.
• El versículo de la Perfección de la Fe (Ayat al-Ikmal, Corán 5:3): Según la tradición chií y diversas crónicas suníes, descendió tras la designación de Alí, proclamando la culminación del mensaje divino y la satisfacción de Dios con el Islam como religión.
• El versículo del Castigo Inminente (Corán 70:1-2): Asociado al relato de quienes cuestionaron abiertamente la investidura divina proclamada en aquel paraje.

Hermenéutica y controversia en torno al término Mawla

La divergencia central entre las escuelas de pensamiento islámicas radica en la interpretación semántica del término polisémico árabe mawla (مَوْلى):

La perspectiva chií (Liderazgo y autoridad política)

Los teólogos chiíes sostienen que en este contexto mawla es sinónimo de awla bi-l-tasarruf (la máxima autoridad con potestad de tutela y gobierno). Fundamentan esta lectura en que el Profeta precedió su declaración preguntando a la multitud: «¿Acaso no tengo mayor derecho sobre vosotros que vosotros mismos?», evocando el versículo 33:6 del Corán. Al responder la audiencia afirmativamente, la posterior transferencia de esa misma primacía sobre Alí implicaba un traspaso de liderazgo espiritual y temporal. La envergadura de la asamblea, las felicitaciones públicas ofrecidas a Alí por figuras preeminentes como Umar ibn al-Jattab y las invocaciones solemnes del Profeta refuerzan el carácter sucesorio del acto.

La perspectiva suní (Amistad y consideración espiritual)

Los eruditos suníes admiten mayoritariamente la autenticidad del hadiz, pero interpretan mawla en el sentido de «amigo», «aliado» o «allegado espiritual». Desde esta óptica, el discurso profético tuvo como propósito disipar ciertas tensiones y quejas surgidas durante la reciente expedición militar de Alí a Yemen, reivindicando su integridad moral y exigiendo a la comunidad respeto y amor hacia su persona, sin que ello constituyera una designación formal de sucesión política.

La perspectiva del orientalismo y la academia occidental

Historiadores occidentales modernos analizan Gadir Jum dentro de las dinámicas tribales y políticas de la Arabia del siglo VII. Investigadores como Wilferd Madelung argumentan que la cercanía filial y espiritual otorgada a Alí en Gadir no puede reducirse a una simple muestra de afecto privado, sino que reflejaba la visión de Muhammad (PB) de mantener el liderazgo religioso y la custodia del mensaje dentro del ámbito sagrado de su linaje familiar (Ahl al-Bayt), independientemente de cómo se resolvieron posteriormente las disputas sucesorias en la asamblea de Saqifa tras la muerte del Profeta.

Consecuencias históricas

El evento de Gadir Jum se convirtió en la piedra angular de la legitimidad chií. Durante su posterior califato, el propio Alí ibn Abi Tálib (P) apeló públicamente al testimonio de los testigos presenciales en la mezquita de Kufa (acontecimiento conocido como la Invocación de Rahba). Asimismo, la fecha se consolidó como una de las festividades más solemnes del calendario islámico chií (Eid al-Gadir).

Fuentes y referencias bibliográficas

• Ahmad ibn Hanbal. Al-Musnad, El Cairo: Dar al-Hadiz, 1995. (Registra múltiples cadenas de transmisión del suceso y el testimonio de Umar ibn al-Jattab).
• Al-Amini, Abd al-Husayn. Al-Gadir fi al-Kitab wa al-Sunna wa al-Adab, 11 vols., Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, 1977. (Estudio enciclopédico exhaustivo sobre las cadenas de transmisión, fuentes suníes y poesía histórica sobre Gadir).
• Al-Nasa’i, Ahmad ibn Shu’ayb. Jasa’is Amir al-Mu’minin Ali ibn Abi Talib, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyya, 1990.
• Al-Tabari, Muhammad ibn Yarir. Kitab al-Wilaya (referenciado en Tarij al-Rusul wa al-Muluk), Leiden: E. J. Brill, 1879–1901.
• Al-Tirmidhi, Muhammad ibn Isa. Sunan al-Tirmidhi, Beirut: Dar al-Fikr, 1998.
• Madelung, Wilferd. The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate, Cambridge: Cambridge University Press, 1997, pp. 252–253.
• Veccia Vaglieri, Laura. «Ghadīr Khumm», en Encyclopaedia of Islam, 2.ª ed., editado por P. Bearman et al., Leiden: E. J. Brill, 1965, vol. II, pp. 993–994.